Le titre aurait aussi pu être « Le réel dans l’art – Les sabots de Van Gogh et le Document Post-Partum (PPD) », ou « Le réel dans l’art – philosophique et comme création ». Car mon texte veut être une remise en question d’une part de la recherche du philosophe M. Heidegger sur « L’origine de l’œuvre d’art »1 et d’autre part de la forme d’art PPD I à VI de Mary Kelly. Plus spécifique cette enquête s’articule autour du concept d’unicité, l’unicité qui fait d’une œuvre d’art est une œuvre d’art et ce qu’il faut accentuer comme symptôme du sujet.
Heidegger met en avant que les sabots que Van Gogh a peints comme quelque chose « d’exemplaire ». C’est l’image d’une « chose » (deux choses en fait), qui fait pourtant entrer la chose comme dans un autre champ de tension, car elle transcende l’utilité que la fermière peut faire de ces sabots et raconte l’histoire (en plusieurs formes) de la personne qui l’utilise.
Après tout, vous pourriez d’abord décrire ces sabots comme l’image d’un objet qui pourrait être saisi avec ses propriétés. Ils sont en bois, avec un morceau de cuir, ils sont durs mais pas tranchants, ils sont inflammables, etc. Mais ils sont représentés et donc d’un ordre différent.
Il ne s’agit pas non plus d’un « appareil » tel que Heidegger le conçoit. Un appareil est une adaptation de la chose de l’objet en quelque chose qui fonctionne pour les humains. Il est alors inféodé : il protège les pieds, les gens s’en servent pour entrer dans les champs. Il s’use également dans ce service. Il devient de moins en moins utile et finit par être jeté. L’« appareil » est le résultat d’un travail, d’une opération. Il a donc un statut différent de celui de la chose d’objet.
Mais – en troisième lieu – il n’a pas l’importance d’une « œuvre », c’est-à-dire d’une œuvre d’art, ce qui indique autre chose. Cela montre comment une tension que comporte le déroulement d’une histoire peut se manifester une fois, en un éclair, mais toujours avec un certain poids d’être là. Nous citons2 : “ Ce Ständige signifie d’abord le ‘in-sich-von-sich-her-stand-habende, da-stehende’ et en même temps le Ständige au sens de permanent, durable “.
Les trois positions représentent la chosification de la chose – en tant qu’objet, appareil et œuvre d’art. L’enquête de Heidegger porte alors sur le rapport entre l’œuvre d’art et ce qui fait l’œuvre d’art. Sa réponse est d’abord parce que l’artiste exprime quelque chose qui n’est pas visible, tangible, palpable dans l’œuvre d’art, mais qui dans sa poésie donne l’impression que quelque chose d’autre s’y mêle. L’artiste crée quelque chose à partir de la chosification de la terre pour la rendre visible au monde (mais il souligne également que de cette manière, cela l’obscurcit également). Il renvoie donc à une origine, qui se cache derrière le tangible et le visible, mais aussi derrière le serviable.
Il s’éloigne donc en cela de la philosophie que Platon a propagée sur les traces de Socrate. Il voulait renouer avec les présocratiques et donner plus d’espace, non pour une image réfléchie, mais pour rechercher une originalité.
Derrida3 avait des doutes sur cette recherche de l’origine. Etant donné le signifiant vérité contenu dans le titre, on peut supposer que ce raisonnement va dans le sens de ce qui nous tient à cœur de psychanalystes : à savoir « on ne peut pas dire le vrai du vrai », il n’est possible que de l’encercler, de s’en approcher mythiquement, y faire allusion poétiquement. Dans cette dernière sens, Heidegger souligne aussi à juste titre que toute œuvre d’art est en fait de la poésie. Une approche psychanalytique est-elle une approche encerclante, mythique, poétique du réel originel ? Peut-être, mais cela a pris des formes contemporaines dont il faut tenir compte.
Puis-je remettre cela en question en vous présentant une autre œuvre d’art (autre que les sabots de Van Gogh) ? Mary Kelly a travaillé sur le Document Post-Partum de 1973 à 1979. Il s’agit de toutes sortes d’objets du quotidien (couches, torchons, vêtements, premiers gribouillis, dessins) liés à la naissance de son fils et à ses cinq premières années de vie : une œuvre d’art en 6 parties, une historiographie de l’art qui s’arrête quand il commence l’école.
De cette façon, elle a façonné ses expériences de maternité. De plus, elle ajoute également des notes aux œuvres, son interprétation de la théorisation de Lacan sur les premières années de l’enfant dans son développement en sujet par rapport à l’Autre – en l’occurrence concrètement à l’artiste-mère. Pour donner un exemple : le schéma en L de Lacan est brodé sur un bavoir appartenant au garçon.
Plaçons maintenant la quête de Heidegger de ‘l’origine’ à côté des ‘traces’ laissées par Mary Kelly (un total de 135 œuvres) et essayons de dire quelque chose sur notre clinique. Peut-on découvrir une ‘origine’ à l’écoute d’un sujet ? Ou notre clinique consiste-t-elle à collecter des « traces/documents » et à les montrer au patient dans l’espoir qu’ils lui seront utiles ? Ou faut-il penser que les premiers psychanalystes cherchaient bien une origine – le sens ultime du rêve de loup, par exemple, mais que les symptomatiques contemporains ne le permettent plus et nous obligent à éclairer une trace à droite et à gauche ?
Je reprends une question qui a été posée au sein de l’I-AEP, en réponse à la pression que l’on ressent en tant que psychanalyste du fait de la catégorisation médicamenteuse : « Le sujet existe-t-il encore ? », car le désir ne fuit-il pas dans une étiquette diagnostique ? Et à juste titre, on ne peut réprimer l’idée que la vulgarisation de la pensée psychanalytique et la médicalisation du soin placent peut-être l’accent du symptôme bien plus sur l’exhibition et la dissimulation directe, plutôt que sur le point de départ d’une découverte. Je cite une critique d’Ilse Van Rijn4 sur le travail de Mary Kelly : « Si vous comparez PPD à Cixious’ Le rire5, il est frappant que la tension érotique qui le caractérise soit à peine présente dans le travail de Kelly. La sexualité est discutée dans PPD, mais elle est aussi immédiatement expliquée et neutralisée, dissimulée et occultée.”
Avec quoi une position éthique, qui a été soulignée par Freud dès le début et qui n’a jamais été négligée, à savoir que nous, en tant que sujets, avons du mal avec la sexualité, est, à mon avis, à juste titre sortie de la poussière. C’est ce rapport difficile avec la force de notre corps qu’il ne faut pas perdre de vue : pas aux pieds de la paysanne disparue des sabots de Van Gogh, pas aux yeux des loups chez l’Homme aux Loups, pas chez Marie Kelly et les luttes avec sa maternité et pas avec nos patients non plus.
Peut-être cette position éthique du psychanalyste fait-elle le pont entre la pensée de l’original d’une part et le morcellement de la vie de consommation contemporaine d’autre part. Il sera bénéfique pour repenser la psychanalyse dans un paysage social en mutation.
Jean-Pierre van Eeckhout, avril 2023